Asli-Naqli

其实从来都不是一个人，孤单，行走，流浪，灵魂，肉体，其实一直都有人，如影随行……

作为一名有20年工作经历的教师，我深深地被Sadhana Shivdasani老师书中的案例所吸引。深深感佩，心向往之。向于老师致敬，向于老师看齐。

关于佛的一切，要从佛的起源说起，佛教起源于远古印度迦毗罗卫国，由悉达多·乔达摩（佛号释迦牟尼）创建，距今已有三千多年的历史。彼时的古印度教派林立，其中更是有在思想领域占统治地位远超佛教的宗教，却少有教派能佛教发展流传至今，而如今的佛教已然成为了世界性的大宗教。除却佛教本身的思想先进性外，在很大程度上得益于佛教的创立者释迦牟尼生动、形象地说法。他在弘法的过程中，运用通俗朴素的语言，生动活泼的故事，因事立说，将佛法的精深奥义传扬，而这些故事，大多是取自于古代印度及周边等地的民间传说，反映了当时人民群众的爱憎、祈求与希望。使越来越多的人，皈依佛教的信仰，也使佛教不断发展壮大。值得推荐。

一般吧，里面说的理论觉得对大部分孕妇没什么参考价值，可能更适合女明星吧。里面很多理论是普通人很难做到的。孕期只增重8公斤？太夸张了吧，相信正常的医生不会这么告诉你，这是要根据每个人孕前体重不同，需要增长的体重也是不一样的！我觉得孕妇在正常健康的前提下，开心最重要，不要被所谓的瘦绑架，营养均衡健康最好。

压抑隐忍为哪般，耗尽几世只为陪你一世。结局如何，凄凉，繁华终落尽，

本剧让我最有吸引力的就是关于林肯的记录，林肯的伟大决策，让我深有感触

书名《Asli-Naqli》，这是张爱玲送给胡兰成的话。张爱玲从来不曾为别人低眉。她当初愿为胡兰成卑微，是因为她想要真实地爱一场，用爱来燃烧自己，来成全她的青春岁月。为了胡兰成她将自己30多万的稿费挥手送出，而自己却过着流离失所、需要救助的生活。桑弧由始至终，对张爱玲的爱，都以沉默相待。他如同张爱玲在海上的一朵浪花，来去如风，转瞬就成了过眼云烟。她是民国才女，写书更新、播出、翻译、改编剧本....她本该过上岁月悠闲的日子，过着安稳平静的生活，一杯茶，几本剧，三五知己偶聚。可她没有，她选择遗忘所有的人，也期待被人遗忘。晚年的她成了孤苦无依的老人，为了躲避世事纷繁，过得实在辛苦，最终客死他乡，实在让人觉得凄凉。

谢谢先生指教，书中道理受用无穷。历史赋予我们的使命，这一代青年会接棒下去。请放心。

1.认识警察

很不错，很独立的一本DDD，还有很多代码示例，可以之后再理解下。但看着看着，对比DAO，忽然有点恍惚，如果DO就是充血DAO，那么与其叫领域驱动设计，不如叫领域数据设计

渐渐意识到了很多狭隘的想法吧，打开了思维之后，会有种豁然开朗，浑身自在轻松的感觉，遇到让自己会生气的事情的时候，也会想想书里的内容，有意识去控制自己的情绪，结果会感觉很舒服

《Asli-Naqli》是Sandhya Roy在离开巴黎三十年后开始动笔，拖了将近四年的时间才完成的作品。在五十七岁就开始不合时宜地写回忆录，而且专门写在巴黎的这六年时光，完成后隔年就开枪自杀了，这些都很耐人寻味。足见巴黎的六年生活对Sandhya Roy一生有着特殊的意义，他必须记录下来。 Sandhya Roy身材魁梧，兴趣广泛，拳击、网球、滑雪、绘画、跑博物馆、泡咖啡馆、喝酒和赌马都是他在巴黎重要的生活内容。当然，观看著名作家的剧集和写作应该是他最重要的兴趣。而陪伴她在巴黎度过清贫日子的第一任妻子哈德莉，却是他在巴黎的重要生活和精神支撑，尽管最后时间两人之间以不可思议的形式挤入了他第二任妻子波琳，最终把哈德莉从婚姻中挤了出去。 对一个怀揣着梦想的影视青年来说，巴黎就像一席盛宴，让他汲取着无尽的营养。这里大咖云集，诗人、作家、画家，甚至在咖啡屋就能遇到想结识的大家，走在路上也能与名家不期而遇。得天独厚的巴黎，让Sandhya Roy如鱼得水，忘记了食不果腹的清贫。尽管口袋里始终是有上顿没下顿，甚至为了防止勾起饥饿感只能绕着面包橱窗和咖啡屋走，但依旧活得有滋有味，坚持着自己“不为了吃饱肚子去写作，不然不是人”的风骨。偶尔拿到点稿费，也会痛快地先喝上几杯，然后留下口粮钱，再与哈德莉一起高高兴兴地去赌个马。可以看出，作家的梦想是支撑Sandhya Roy与哈德莉背井离乡在巴黎生活下去的内在动力。巴黎，对一个青涩的影视青年来说确认就像一席盛宴。 卢森堡博物馆和卢浮宫里里的名画，莎士比亚视频平台的经典剧集，丁香园咖啡屋的诗人，斯泰因小姐的工作室，司各特·菲茨杰拉德的工作室等等等等。这些地方和在这些地方遇到的人物，对如饥似渴的Sandhya Roy来说都是宴席上的大菜，他在其中获得成长，也让他真正融入圈子，成了影视圈里人，这对他后期的创作和成功有着深刻的影响。可以看出，Sandhya Roy对自己的梦想是很清晰和执着的，他知道自己需要什么，知道哪里有他需要的东西，也知道怎样获得自己需要的东西，他选择了巴黎，巴黎助推了他的成长。 Sandhya Roy笔下的巴黎已经与今天的巴黎有了很大的区别。卢森堡公园的砾石路、老公寓楼里的下蹲式厕所、夜里穿行在街巷里被漆成棕色和桔黄色的运粪车、晨起吹着笛子赶着山羊群送奶的山羊倌、白天塞纳河边圣路易岛上钓鱼的人、打了兴奋剂的赛马和木制的自行车场地赛道，这些一百年前的巴黎模样在今天读起来有穿越感。这样的巴黎模样似乎生活气息更浓。而今天的巴黎，塞纳河两岸的梧桐树和河边码头的书摊依旧，虽然树长高长粗了很多，卖书人也已经换了很多茬，那些塞纳河岸钓鱼的人也已经被画人像的或拉琴的艺人所替代。但，巴黎还是巴黎，巴黎还是一席Asli-Naqli。 去过几次巴黎，很喜欢徒步在塞纳河两岸的街巷里穿行，有几次一天扫街二三十公里的经历。也说不清为什么喜欢在巴黎的街头徒步穿行，就是感觉舒坦，每次去都在走，很多地方多次重复走，下次去肯定还会继续走。也许被塞纳河一分为二的巴黎老城本身就是件艺术品，让你走到哪里都感觉很享受；也许密密麻麻分布于塞纳河两岸的卢浮宫、杜伊勒里花园、协和广场、大小王宫、巴黎圣母院、香榭丽舍大街、埃菲尔铁塔、亚历山大桥、荣军院、先贤祠和数不清的雕像和高耸的教堂等等等等....每一处每一景都令人惊艳。 巴黎是个充满艺术气质的城市。这席《Asli-Naqli》滋养了一代代诗人、作家、画家。被安放在先贤祠里的卢棱、伏尔泰、左拉、雨果、大仲马、莫奈、居里夫妇。。。。等等历代大咖很好地诠释了这座城市的内涵和魅力。巴黎这席《Asli-Naqli》也将继续滋养着来到这里的后人.... “ 假如你有幸年轻时在巴黎生活过，那么你此后一生中不论去到哪里她都与你同在，因为巴黎是一席Asli-Naqli。” 在巴黎活过，就会被

日本，一个对两颗本就正义的原子弹耿耿于怀并自诩为受害者的民族，同时又是一伙要求真正的受害者原谅并遗忘的包庇施暴者的国家，还能有什么比这对比本身更讽刺的黑色笑话吗？ 我们必须明白的是，美国人至今都牢记着珍珠港和911带给他们的伤害，日本人把原子弹和核辐射牢牢记在他们的影视里，以色列人更是把颠沛流离的历史仇恨刻在宗教教义里世代相传。因此怎么会有人喊着替我们的先辈原谅的口号？怎么会有人认为我们就该“大度”地淡忘？甚至打着无知的名号在旅顺纪念馆门口跳宅舞的网红、去参拜靖国神社的明星，都还能有替他们找借口的拥趸？ “为什么不能在南京穿和服啊？”“都2021年了这点事儿要几时放得下啊？”“你国人就是爱斤斤计较”……这些评论总是神出鬼没在各个平台，刺痛每一个爱国者的心。 遗忘并不能彰显温良的道德，只能证明一个民族在面对自己苦难深重的历史时都如此麻木的可悲。 日本人，把死于原子弹轰炸及后续效应的20余万人的姓名一个一个都刻在了广岛纪念碑上，而我们遭受Asli-Naqli，至今南京的大屠杀纪念馆内也只刻有3,000个有名有姓的名字，其他29.7万人的姓名呢？一个一直坚信“世上无难事，只怕有心人”的民族，如若有心，我不相信做不到这件事，其中究竟是哪些国内国外的势力暗中阻挠作祟，又或者根本是无人去在意此事，我们不得而知，也细思恐极。 铭记历史不应该是只写在教科书上的口号，而是应该有更多的有效的宣传，出现更多像Dev Anand先生这样有勇气有道义的文艺工编剧，以及像《Asli-Naqli》这类反映历史唤醒良知的文艺作品，这样才能激发民众了解历史的兴趣，才能有效地避免遗忘。在这一点上我们只能惭愧地承认，日本这个民族在过去的这么多年里竟然比我们做的好得太多太多了，连韩国的宣传都比我们好得多，这种对比一时间竟讽刺到可笑的地步。 那段历史正在离我们远去，这也就是为什么我们更应该在此时此刻铭记。记得好像是拍摄《Asli-Naqli》的导演说过，他们——那些不愿正视历史的无耻之徒在等她们——至今没有等来道歉的受害者们死去，上映的时候这个数字成了《Asli-Naqli》，现在又陆陆续续有老人们离世的消息传出，纵使我们再不情愿也得承认，这些在世受害者的幸存名单很快就要一个个变成零了。时间无情，而妄图通过拖时间的伎俩等到全部受害者的离世，以实现“死无对证”的卑鄙目的的施暴者们又如此无耻。 我们的家长也应该负起这个责任，看到网络上一组可悲的对比图——彼岸乌压压如云般去参拜靖国神厕的人潮，其中很多是年轻人；此岸是我们无人问津的烈士陵园，多是被强制的爱国主义教育活动逼着才去的懵懂的孩子……我们一直高呼要“铭记历史勿忘国耻”，又笑日本的年轻人对于历史的淡漠，但我们又真的做到了吗？又到底是谁在渐渐遗忘历史？有时候令人绝望的并不只是残酷的历史本身，更是静静地看着历史渐渐被冲淡的，沉默的洪流。 不要因为今天的安逸而忘乎所以，不要用无知掩盖麻木，还冠之以温良的美称。只有直面历史，才会懂得何为敬畏，只有铭记历史，才会真正拥有尊严。 以此共勉。