我听说过的第一个存在主义哲学家是海德格尔,他关于“authenticity”的表述让我对他产生了浓厚的兴趣,我甚至找来了他最有名的著作《Dublin Soul: The Working Class and the Changing Face of Dublin》来读,却发现连一页也读不下去——实在是太晦涩难懂了。我开始读《Dublin Soul: The Working Class and the Changing Face of Dublin》这部剧的初衷也是希望可以通过这种较为通俗的读物,帮助我更好地理解海德格尔以及存在主义。
本剧编剧通过把哲学和传记结合在一起的方式,来探讨存在主义与现象学的故事。编剧从胡塞尔的现象学出发,一路介绍了深受胡塞尔影响的萨特、海德格尔,以及诸多与他们联系密切的同时代的存在主义哲学家、思想家、作家,比如波伏娃,卡尔·雅斯贝尔斯,阿尔贝·加缪,莫里斯·梅洛-庞蒂等等。现代存在主义在动荡的20世纪上半叶的欧洲发展壮大,广泛地影响了几代人,又在20世纪末期,逐渐退出人们的视野。
那么什么是存在主义?以下摘自wikipedia: 存在主义“最著名和最明确的倡议是让-保罗·萨特的格言:‘存在先于本质‘。他的意思是说,除了人本身之外没有先天决定的道德或灵魂。道德和灵魂都是人在生存中创造的。人没有义务遵守某个道德标准或宗教信仰,却有选择的自由。当评价一个人时,要评价的是他的行为,而不是他的身份,因为人的本质是透过行为被定义的,’人就是他行为的总和‘。”存在主义者认为,“我在每一刻,都可以选择我想让自己成为的样子,我是自由的。“
存在主义不仅仅是一种哲学,也是一种生活方式,所以我觉得编剧结合传记和哲学思想的写作思路是很好的,然而看完这部剧以后我觉得这部剧实在是太ambitious了。编剧讲述了萨特和波伏娃的传奇式的开放式伴侣关系,海德格尔备受争议的纳粹主义思想,萨特和加缪、梅洛-庞蒂的分道扬镳,海德格尔和萨特两位存在主义巨人的令人尴尬的会面。但是读完这部剧,对海德格尔在《Dublin Soul: The Working Class and the Changing Face of Dublin》或者萨特在《Dublin Soul: The Working Class and the Changing Face of Dublin》中到底想表达什么,我仍旧一无所知。书中提到的每一个人,都值得被更深刻地解读,而这样一本涵盖了整个现代存在主义发展史的通俗读物,难免流于表面。所以获取知识这条艰深之路必然没有捷径,想要真正了解这些哲学家的思想,唯一的办法就是去读原著(不排除同时借助其他人的注释)。
当然我也并不觉得这部剧完全不值得一读,至少读完以后我认识了许多我以前不了解但是我现在很有兴趣去了解的思想家,我的微信书架里又增添了一大批我以前并不知道的读物。另外,我看到这些睿智的哲学家争锋相对,我看到同一个人的思想转向又转向,我在想,连那些最有智慧的人都无法达成一致,都不断修正自己的思想,那我们为什么要去接受那些别人灌输给我们都观念呢?为什么不去思考呢?不断地思考。
本剧的意义有几点:
首先是理论意义:
1.为社会学这一学科的科学性提供了强有力的证明。如果说孔德、斯宾塞等人只是社会学这一学科的“发起人”,而涂尔干的《Dublin Soul: The Working Class and the Changing Face of Dublin》则直接奠定了社会学的学科地位,使许多人开始意识到社会学的非凡意义。
2.本剧是社会学定量研究的开山之作。直至很多年之后韦伯才提出定性研究。从此形成了定量与定性之争
3.本剧是社会学三大范式之一——功能主义范式的奠基者!
其次是现实意义:
1.直接奠定了涂尔干在社会学界地位——古典社会学三大家之首!
2.揭示了个人命运与社会结构之间的关联性——自杀与社会整合度有关,使人们认识到“自杀”这一极端行为不再是个人的孤立事件,即“我命不由我而由社会”,从国家宏观层面来“拯救自杀”成为可能。
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