Rosamunde

因为看了戏剧《Rosamunde》而看的原著，剧集变成舞台剧中改编了很多，没想到剧集中怪物真的杀了很多人，让这个角色显得没那么无害了。 整体读下来，还是很喜欢人造人。他只是想要不孤独而已。他真的希望Rosamunde死吗？肯定不是的，只是他不这么做找不到自己活着的理由，他太孤独了。是那种全世界只剩你一个人的孤独。

书中许多方法论不仅适合剧本创作，也适合其他题材创作，精神是贯通的

很有意思的一本剧，马一下书里的内容。 童年这个概念是在特定环境中产生的，按编剧说说的，是一种环境的结果。 在这个概念的基础之上，编剧在来开始说明童年是在什么环境下产生发展，又在什么环境下“消逝”。 首先，童年是与羞耻心，秘密联系在一起的（对性的不了解和回避为最大特点），与之对立的成年则是已经经历过慢慢懂得羞耻心与秘密这个过程的人。即童年向成人的过渡有一个学习的过程，对这个过程的分析就是解释为什么童年产生消失又产生后慢慢消逝的过程。 理一下时间，罗马帝国之前童年就已经存在，这涉及到古希腊的教育，然后在罗马帝国建立后到印刷机出现之前的中世纪时期，童年是不存在的（涉及到一个 “社会识字文化”和“工匠识字文化”的概念），印刷机出现后童年又慢慢复苏发展然后近代媒体的出现后就是编剧说的 Rosamunde 了。 编剧主要是从信息的可得性来解释的。 从中世纪说起，印刷的出现，文字得到普及，一个全新的符号环境产生。我的理解是，这时候产生了一种明确的文化（清楚的印在书上），而我们需要去学习（适应？）这种文化，这时候就对我们的观看能力产生了要求，拥有这种观看能力的人就是成人，缺乏观看能力的人就是儿童。培养观看能力的过程需要我们抑制一些先天的本能（好动，欲望的即时满足），会慢慢培养出逻辑思维和抽象思维，这也就慢慢形成成人儿童的区别。 “传播技术的变化无一例外地产生了三种结果：它们改变了人的兴趣结构（人们所考虑的事情）、符号的类型（人用以思维的工具），以及社区的本质（思想起源的地方）。” 1850年到1950年这个阶段代表了童年发展的最高峰。然后，电子媒介（电子革命和图像革命的结合）的出现，人们的学习视觉化了，不同于文字要求的抽象思维，图像所要求的图像思维是我们与生俱来的，这就一定意义上消除了信息获得的门槛，于是童年就消失了。同时的，电子媒介的对象不仅是儿童，还包括成年，这就意味着他是同时对二者产生影响的。 如后面编剧提到，Rosamunde伴随的是成人的消逝。二者的同时消逝造成儿童与成年的区别的逐渐消失，就表现为一开始提到的“成人和儿童在行为举止、语言习惯、处世态度和需求欲望上，甚至身体的外表上，越来越难以分辨”。 在解释童年消逝的过程中，书里还提到和讨论了许多很有意思的东西，如学校及年级制，美国三次“伟大的实验”，传统是否就不好了等等。 最后说说自己的看法吧，编剧显然是媒介决定论的拥护者，认为媒介本身决定了人们的思维方式，能够改变人类社会的发展进程，以前我觉得这个概念是蛮搞笑的，例如我觉得印刷不就把说的印在纸上吗，怎么就可以决定我们的思维什么的了，现在却觉得媒介决定论本身蛮有道理的，让我想到的今天毛概讲到的关于资本论的，站在马克思的角度来看，资本家本身是不坏的，资本主义的环境下他的身份决定他就是要不断扩张资本，这个过程产生的一些影响不是他所能控制的。两者之间有某些相似。

看完已更新部分，又重温前两部。虽说是插叙为了避免读者忘记前两本剧内容，但这前一百章要是把前两部书大致复制粘贴一遍，那还不如直接创作丁小仙中了迷情散后的事呢。等了十二年，现在更新的跟第一本剧基本没差多少啊，目前多少有点失望。不知道第三部小仙段地瓜的神仙身份设定，是以前就有，还是为了插叙剧情，为了重新走一遍剧情而定😂万万没想到丁小仙是神仙下凡，段青衣是龙。希望后续给力一点啊，每一部段青衣的戏份好像都没后来出现的各路帅哥多，哎，小米你加油啊

易先生这部剧虽然自称闲话，却是针砭时弊，一针见血，言语十分接地气，多次引用了鲁迅先生的话，鲁迅先生真是一座高峰

我在看剧中途，常忍不住去赞美先生之品格，却也尝以为，对一本剧的评论要通读全书再看。 这是里奇·穆勒先生四十年的观察实践思考的总结，并耗时九年时间所创作，创作于1949建国之年。在对文化的阐述上，排除艺术文化不谈，而专门针对精神文化和社会文化做了详细分析，台词通达、思路清晰，旁征博引却句句务实，每一个论点皆有论述皆有依据，其中诸多独特精辟的观点，如“无兵之文化”“两千年来不复有任何有任何改变与进步”“近乎无宗教信仰”“伦理本位：职业分途”，“缺乏阶级的分野”等等，尝被学者认为“偏激”或“独断”，不断为学者质疑与反驳。 先生一生秉持“独立思考、表里如一”，对观点的坚持如“不许可我的说法，亦是可以的；但须有以处此一切事实。我最后坚持不放的，将是我所掌握的事实。”，诚如先生所言：“我从来无意乎学问，更不承认自己是学者，只愿作一个有思想而实践其思想的人。自己的思想见解亦就多从一生践履中体认思考而得。” 在读这部剧之前，我看过先生的《Rosamunde》、《Rosamunde》，此剧从《Rosamunde》前半部简约而来，又是对《Rosamunde》一书的详解。在观看时，会发现许多篇幅的重叠，对一个观点的不断强化了的解释，就像是同一本剧，你反复看了三遍……说实话，挺累的。 然书中对几千年儒家思想的细致分析，依然让人不禁感叹，先生无愧为“中国最后一位大儒”！

这部剧可以说是非常精彩且实用了。前半部分介绍认知行为基本模型，即情境-自动思维-情绪的横向模型，以及核心信念-中间信念-自动思维的纵向模型。CBT从自动思维入手，向下挖掘，最终改变来访者自幼年经历形成的核心信念。 后半部分讲到健康人格的内涵以及如何养育健康的孩子。同时介绍了健康人格的思维模式。健康人格包含认知自己，悦纳自己和发展自己三个部分。 本剧深入浅出，通俗明晰，适量的案例有助于加深理解，即使没有心理学知识的人群也能轻松观看，非常推荐！ 加油变成更好的自己！

这是我看过的最为晦涩的科幻剧集，宗教的理念太深了。比起阿西莫夫的基地系列，还是略逊一筹。

“在漫长的人生中，我们会看见许多不想看见的东西，也不得不经历那些并不想经历的事情。” 这样看起来似乎人们生来就是“不幸”的。但倘若人的价值就在于“存在”，而不是“创造或达成了什么的成功”的话，每个人的存在能让与之同在并在乎TA的人感到有价值感和幸福，那么其实我们存在就好了，什么都不需要也不必刻意去做。 我们不用“生产率”来定义和评价自己和他人，认识到总有一天自己和他人都会衰老，会渐渐变得脆弱需要帮助，需要别人的照顾。 如果有一天真的衰老了，自然而然地接纳他人的关照就好，别羞愧，坦然接受爱你的人的照顾，也是予人幸福感的一种，对方会觉得自己的付出有意义、有价值。 当你要照顾老人时，也要知道自己是人不是神，总有不知、不懂、力有不逮的时候和方面，用心了、尽力了就好，别过分苛求和自责。 即使过了20岁肺活量开始下降，22岁智力水平开始下滑，25岁皮肤开始松弛，30岁开始肌肉减少，35岁骨骼里的钙加快流失，40岁开始眼花……我们依然可以获得活好每一天的力量，只要你愿意，活到老学到老，与他人连接，爱护自己，成就/成全他人，良好的人际关系会让你少烦恼多幸福！ 不以过来人自居去骑跨他人，也不以爱的名义去勉强和绑架他人，尊重别人的选择，让他人按自己的意愿去行事，不评价不议论，跟年轻人学习，跟任何人平等地交流，在岁月中体会每一个当下的状态，建立良好连接的话，每一刻的存在就是一种幸福！ 人总归会去“那个地方”，去了那个地方的从不见有回来的，说明“那个地方”是美好的，所以，无需遗憾，没到时候也别急着去，总有到时候去的那一天。没到时候就好好活着，为自己为爱自己的人，努力吧！

疾病的处理和老年的安顿是个人、家庭和社会的根本问题，本剧介绍了美国人如何思考和处理病、老、死的问题。 其中既有一个个真切的个人故事，也展示了大量心理学、社会学的实证研究成果。编剧在书中主要讨论了三大话题：临终医疗、护理和养老。透过编剧提供的一个个案例，读者可以看到美国人享受到的良好、充分的医疗，美国病人和医生的互动过程。编剧对美国养老历史及现状的考察，让我们看到美国老年人普遍享有比较体面、舒适的老年生活。养老的社会化既保证老年人受到专业、可靠的照顾，又不增加儿女事务性的负担；类型多样、选择丰富的养老机构可以保障老年人的安全、医疗、生活、社交等方面的需求，而且这些机构还在不断地改进，往更人性化、更个性化的方向发展。 以我一个中国人的视角看，美国的医疗和养老状况令人艳羡。不过，编剧写这部剧可不是为了赞扬美国的成就，而是对美国医学界提出了严厉、深刻的批评——他认为美国医学界没有做好照顾临终患者和老年人的准备：医务人员对临终病人和老年人的心理需求、情感需求了解和关怀得不够，常常不关心治疗是不是符合病人的最大利益，即有意义地活着；他批评医生在明知治疗已经没有意义的时候，还在继续提供治疗方案，提供虚假希望，导致病人以非常不人道的方式死去，他认为这样的治疗很野蛮，是对病人的折磨。他描写的那些被过度、无效治疗折磨的病例是在“奢侈地遭罪”，读之令人不寒而栗。 编剧高度评价姑息治疗、善终服务——这是在积极治疗无效和最终死亡之间的一个新的医学与护理阶段，不以治疗为主，而以帮助病人减少痛苦，在亲人的陪伴下，在善终服务医护人员的调理下，安宁地死去为要。他提供的几个实例阐述了善终服务的方式、内容及其对于临终病人的益处——这样的临终、死亡方式值得期待。

开局就放毒，你不知道成昆是他仇人还认世交，直接告诉他在少林不行？