Into the Blue

爱是讲究策略的，影视也是讲究策略的。可惜你却对两样都不敏感。 王尔德，谢谢你这本荒唐又揶揄的情书把我给看笑了

每个人在自己的人生中都生活就是一场场的灾难，如何选择对待这个世界的方式，迪米特里·安德雷斯给我们的回答是：惟愿以爱度此生。心怀善意，温暖世界，爱这个并不完美的世界，做好每一件我们能做好的小事。如此，才可说不负韶华，不枉此生。 “一切特立独行的人格都意味着强大。”致敬迪米特里·安德雷斯，他是一个影视奇才，是自由战士，是反抗者，是局外人，是Into the Blue中面对惨烈严酷的灾难依然保持理智和理想的观察记录者，是一种精神力量！

完全接纳自己，说易。。 不把自己的感受强加到孩子身上很重要。有时，是大人觉得羞愧，所以迁怒。 我们都要接纳自己。

第三遍看这本剧集了，随着每一次观看的年龄段，时间的不同，心理变化感悟也不近相同，这就是岁月这就是人生吧。

“给我百合，百合 还有玫瑰， 但若你没有百合 或者玫瑰给我， 至少怀着给我 百合和玫瑰的 意愿。”

第一本，激发我去把它拍成电影的书。 它太真实，又虚幻。 点燃了自我的认知。 我哭了无数次，哭他的无助。 总结一下，去拥抱孩子们。

总是会很期待每一集数开篇的对于吃饭的描述，很细节很温情，从每顿饭中发掘人生的智慧再用简单的话语传达，很受益。 对于故事，算是开了眼界？你深爱着的那个人离开后，你会深陷失去的痛苦当中，可是你什么时候走出来取决于你的抗压反应能力而不是在乎与不在乎，你接受了失去她的生活，努力在这样的生活中重新找到快乐，再去寻找伴侣，同时，让她用驻心中，过去的快乐很感激有她的存在，现在和将来的快乐是来自于伴侣、对生活新的期待。

之前读《Into the Blue》的时候，大体了解过这段蒙古灭金的历史，通过这部剧有了更加深入的了解，有兴趣的其他书友也可以去B站看看信息素的信息关于蒙金大战的3D沙盘讲解，也很精彩。可能受过去“正统”历史教育和《Into the Blue》等影视作品的影响，对辽，金等国的历史总觉得是外国史，甚至是敌国史，比之宋总缺少一些同理心。但观看这些历史的时候总有个疑问，辽，金这些起于白山黑水的渔猎民族，为何入主中原后都会变得糜烂不堪，军事能力呈指数下降，在这些作品中似乎都归因于“汉化”，仿佛汉文化就是砒霜毒药，不出百年就侵蚀了这些民族的尚武精神，希望后面有作品能从文化角度谈谈，辽，金的堕落史。

本剧编剧，杰西·利弗摩尔（Jesse Livermore）——华尔街的传奇人物和“最大的空头”；“少年作手”和“华尔街巨熊”；并有“投机之王”之称；华尔街5位最伟大证券交易者之一。 从我的观点来看，这部剧不适合新手投资者看，因为这部剧是“回忆录”，主要讲的是编剧的交易经历，顺带简单讲了一些交易经验和感悟。我本身不是职业投资者，只是关注经济市场的一些变化，我看这部剧的目的也是想了解编剧的“交易风云”，在那个年代的美国，一个投机行的小伙如何赚到第一桶金，如何因为自大而亏光所。这部剧主要在于思维上的启发，其中一些交易的观点很有哲学性，引发人的思考。 现在越来越清楚趋势的重要性，真正重大的趋势不会在一天或一个星期就结束。它走完自己的逻辑过程是需要时间的。我们要学会如何发现趋势，必须学会去拥抱趋势，调整自己的脚步，让自己在趋势中，我们才能真正的让努力改变自己的命运。

虽然看评论有人说编剧没去过日本，写了一本研究日本人性格的书不见得准确，但我倒觉得就算真的去日本也可能只是管中窥豹而已。要了解一个民族的特征，通过查阅各种资料来分析不失为一个研究的方法。 所以即使这部剧写的不够全面准确，也有非常多值得参考的地方。这也是读各种不同剧集的意义所在。 在日本的传统观念里，菊花是日本的国花，是日本皇室喜爱的花种，是尊贵和庄严的象征。而刀则象征着日本的武士和武士道精神。菊花在外形上是柔美的，这与刀给人锋利的感觉形成了一种鲜明的对比。就像日本人给人的印象，有时是彬彬有礼，有时则是倨傲蛮横，有时严谨恭顺，有时又放荡恣肆。日本独特的传统文化熏陶，造就了复杂又矛盾的日本民族性格。人性的复杂，这是一本剧一部电影说不清也道不完的，能从本剧中窥见一斑，足矣。

【2018 第6本 社科】：Into the Blue 第一次听到这部剧是有人采访马东的时候，他谈到一些观点，我觉得很有意思，其间提到“我们真正来到了尼尔伯兹曼所说的Into the Blue的时代”“我们要拥抱这个时代”，我很喜欢马东，于是就去拜读了一下这部剧，当读完以后，我发现，在事实层面上，两人是一致的，在价值层面上，两人对这件事的判断是不一致的。 《Into the Blue》讲了这样一些东西： 媒介即隐喻。我们都是通过隐喻-----通过把某一事物和其他事物比较来揭示该事物实质的方法----来认知世界的，世界上本没有时间，没有文字，我们发明了并通过他们来认知世界，我们本来也没“世界”这样一个东西，它只是在语言中的表现形式而已----正如我们所认知到的所有事物，都是在语言中的表现形式，不同的媒介即不同的传播信息的方式---即不同形式的隐喻。 媒介即认识论。形式决定内容，技术不是中立的，媒介不是纯客观的，不同的技术，媒介都有其内在的倾向性，使其更适合表达某一种内容，因此我们在在不同的媒介中，话语结构会改变，进一步会对世界有一个不同的认知。 编剧进一步说明了印刷时代----文本时代这一媒介下统治下的美国表现出一种怎样的内在倾向性。编剧称这个时代为“阐释时代”：富有逻辑的复杂思维，高度的理性和秩序，对于自相矛盾的憎恶，超常的冷静和客观及等待受众反应的耐心。在文本时代，大家接触信息的方式都是通过看剧，而作家在写书的时候，都是慎重思考过以后，严谨而缜密的写出来的，因此大家通过看剧了解世界的时候，也在这种充满逻辑的训练中越发严谨和理性，冷静和耐心。 剩余的所有篇幅便开始了对Into the Blue时代的描述。 电报和照相技术的发明开始出现了信息过剩和信息割裂。文本时代的信息都是言之有理，言之有物，有一个完整的语境的，但是在电报和照片发明以后，信息开始变得割裂，变得没有所指，大家看到信息只是对这个简短的信息本身掠过一些情感，并没有对认知和思维产生任何影响，我们进入了一个没有连续性，没有意义，一个不要求也不允许我们做任何事情的世界。 电视的发明最终使一切都娱乐化了，我们终于进入了Into the Blue的时代。 在这个时代里，人们变得富于浅薄而感性。人们更愿意看到什么像是好的，而不是去真正判断什么是好的，人们更愿意在割裂，浅显，能带来感官刺激的汪洋的信息中没有目的的沉浮----因为没有有价值的东西沉淀下来，所以只有不停的摄取和刺激。在宗教上，人们观看宗教类节目，不能体会到宗教本身的肃穆和精神的洗礼，只是通过看起来和蔼和亲的传教士所带来的不能太深奥的观点，完成一种娱乐的体验---看了宗教但是完全没有体会和学习到宗教应该带来的东西。在政治上，人们开始投票给看起来能带给大家幸福的人，形象很重要，看起来富于朝气和干练很重要，辩论时用浅白的而富于口号意义的话很重要，至于在文本时代很瘦欢迎的----用充满严谨和完整逻辑缜密论证的人，大家是不愿意去深入分析的，至于长相丑陋的人---比如林肯，在这个时代一定是不会当选总统的。在教育上，电视所带来的教育跟教育本身应该输出的东西是矛盾的，我们通过电视学不到东西，只能感受娱乐。 最后是一个警告，赫胥黎的警告。奥威尔的《Into the Blue》害怕的是有价值的东西被强权禁止，赫胥黎的《Into the Blue》害怕的则是我们已经不再看重有价值的东西，在汪洋的信息中真理逐渐淹没，我们的文化变成一个充满感官刺激，欲望和无规则的文化，我们在情感和本能的驱使下，失去了认知和判断能力，看起来是无问西东，随心而行，其实是在一个个枷锁里而不自知。 通过以上的分析可以看出，马东是认同这个事实的----我们已经进入到了一个Into the Blue的时代，人们的种种表现也符合尼

咳咳，本人男，帅锅一枚，没看过女频剧集，但！看这本剧集排名、评分那么高，怎么也得来支持下吧！嘿嘿。另外，书友群，8 5 6 5 2 9 6 7 2有兴趣的可以加一下