Rozmowy w toku

很喜欢一个观点，想要活的自在精彩就要有选择的权利，理财就是让你拥有更多选择的能力。其实理财更关键的是心态和观点的转变，这也应了书名-Rozmowy w toku。首先你要明确自己要的是什么，目标在哪里，目标合不合理。而评价目标是否合理的前提是你要完全清楚自己的实际状况，包括详细的收入和资产，以及你的变现能力。然后向着目标合理的配置好自己的投资结构，前期投资自己增强赚钱的能力并尽可能多的存钱，中期加大投资的额度利用复利让钱生钱，后期规划未来让资产更好的造福后代。当然这部剧不止如此，我觉得对于各种人群都是有启发意义的，无论你是债台高筑的还债人，还是收入可观想要合理避税的大佬，或是在创业的追梦人，更多的是辛勤工作的打工人，都是值得读一读并且实践到生活中的。

之前先看的电视剧，后来又有人推荐，就来看这部剧。 读完之后觉得写的还是比较理想化，可能会涉及到一些销售技巧，包括痛点，催龙八式及一些人性。但技巧的使用永远要依托于硬实力，所以看的时候一些情节觉得可能太理想化。 最后，追剧之前永远不要先看电视剧，刻板印象太严重了。满脑子都是陈坤和辛芷蕾。

这是一本心理学剧集。从社会、家庭、个人等方面，阐述了我们是如何活在“中国式”里的，又该如何走出来，活出自我。 “中国式”婚姻： 我想绝大多数人是把婚姻和爱情分开来看待的。 在中国，孩子结婚时，父母不会问他：你们相爱吗？父母的关注点往往落在房子、车子这些特别实际的问题上。所以直到现在，大部分中国人选择婚姻的时候，虽然也考虑爱情，但不会将爱情作为婚姻的充分必要条件，而将重点放在物质条件、社会地位等方面。因为绝大多数人认为，爱情是靠不住的。 “丧心病狂”的晒娃党： 对很多女性来说，有了孩子之后，她就有一种圆满感。如果晒娃到了丧心病狂的地步，那就表示，这些妈妈们并没有真正属于自己的人生，所以生了孩子之后，孩子的人生就成了妈妈自己的整个人生。在生孩子之前，这个妈妈可能没有强烈的存在感，一直很平常、很平淡；但是结了婚、突然有了一个孩子之后，如果这个孩子又乖巧又漂亮，是可以拿出去到处说的，于是这就变成了妈妈非常骄傲的部分，夸张一点儿说，怀孕的时候孩子寄生在妈妈的肚子里，孩子出生后妈妈就寄生在孩子的人生里。 “中国式”女人 这个时代的女性教育是病态的，一边强调男女平等，一边强调女人要依附男人。 生活中，常常听到对女性的教育是。“你跟男人在一起不能吃亏，应该让他使劲给你花钱，这样你才能看得出来他是不是足够爱你，或者通过很多手段来试探他。” 所以高额的彩礼，诺大的钻戒、盛大的婚礼、各种所谓的“仪式感”也越来越被盲目的推崇。如果没有这些东西，那么男人就会被扣上“不爱你”“舍不得为你花钱”的高帽子。可是形式这个东西，如果不能够让当事人开心，那么就毫无意义！ 中国人的“面子” 面子展示在中国无处不在。朋友圈天天各种晒，晒娃，晒自己多忙，晒自己加班，尤其是逢年过节，朋友圈就是各地摄影比赛；包括中国式旅游，上车睡觉，下车拍照，好像出门不是为了玩，而是为了把照片带回去炫耀，你看我来过这里，这其实也是一种面子。 面子真正对应的西方心理是什么？就是自恋形成障碍。面子心理其实是一种畸形的自恋，要维持一种“无论什么时候我都是对的”的感觉，为了维持这种感觉不惜任何代价。 可是真正的尊严是自我价值感，也就是成为你自己。一个人，有了属于自己的自我价值感，有了存在感，就有了坚实的心理基础，有了坦然面对自己和面对这个世界的“里子”。 中国式“活着” 中国人一定要和别人活得一样。如果别人家孩子结婚、生孩子了，而自己的孩子没有，他们就会有失落感。和别人“不一样”就意味着你“不正常”—不是你的身体“不正常”，就是你的心理“不正常”。父母似乎不能忍受自己的孩子跟别人的孩子不一样，觉得“孩子不正常”就意味着“自己不正常”。 中国一直以来都在追求“整齐划一”，如同“阅兵式”的“方阵”，在中国已经成为一种图腾—每件事，所有人都一样，好像这样大家才会觉得足够有底气，如果某个人不一样，那么他就不对。 如果自己和别人活得不一样，就意味着自己“不够孝顺”。 追根到底，还是因为有些人由于没有自己的人生，所以只好生孩子，然后把生的孩子的人生当作自己的人生去操控。很多父母，甚至是年轻的父母，过分地重视孩子，其实可以理解为他们自己的人生没有实现，于是他们把孩子当成了自己，有意识或无意识地让孩子完全按照自己的想法做事，基本不给孩子自主空间。 区别是不是“爱”很简单，问一个问题就可以—父母是否真的在意孩子幸福？这个幸福是建立在孩子自己的真实感受上，而不是活了一个大家都活着的样子。 大多数父母认为：孩子有一个完整的家庭就叫作幸福，为了做出“我也很幸福”的样子，你会不会逼你的孩子找一个非常糟糕的伴侣？你是否在意你的孩子虽然活出一个“

这部剧叫《Rozmowy w toku》，因此想到米勒的油画《Rozmowy w toku》。与我而言，书中许多对于中国影视的原型分析似乎就像是画中漫天灿烂的晚霞里，隐隐传来的庄严和意味深长的钟声，让我灵魂静穆。 但尽管在观看的过程中多有触动，但没想到我最大的感动却是在这篇彩蛋里——研究的第一要义是感动，是以触动为底色的热爱。 “学术如诗，学术如灯，学术如路，学术如钟。有诗便有激情，有灯才会照亮，有路即可前行，有钟就能激励。” 忽地想起许倬云先生说过的，学问的理想境界，是永远要到而到不了，永远有更进一步改变的可能性，永远有纠正错误的可能性。 唯有因不断被触动从而不断进取的研究才能使大家心里激动一点，本来平静无波的心里可以起个涟漪。 小波浪可以造成大的潮流，推动大家不断地、一天比一天进步。 这路还长，我要接着走下去了。

绝对推荐的细节与大气。 但是，好像目前为止一直在描述一个编造的古代勇猛战士。 毒贩车撞翻穿越，那是警察还是部队士兵，一点价值没有体现。

这两年的台剧突然水准高了起来

“心体澄彻，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。”

男女主演技不可，张新成演的不错。剧情个人不太喜欢。谭松韵该换一下路线了，永远演少女，真的不行了

让光芒照进黑暗的日子 美国作家Olga Bonczyk通过《Rozmowy w toku》进入了读者的视线。作为一个患有抑郁症、焦虑症和回避型人格障碍的人，传统的观念限制了我的思想，她不是应该躲藏自己吗？然而，她却让更多的人知道了她，她也拯救了更多的人。 抑郁症又称抑郁障碍，以显著而持久的心境低落为主要临床特征，是心境障碍的主要类型。临床可见心境低落与其处境不相称，情绪的消沉可以从闷闷不乐到悲痛欲绝，自卑抑郁，甚至悲观厌世，可有自杀企图或行为；甚至发生木僵；部分病例有明显的焦虑和运动性激越；严重者可出现幻觉、妄想等精神病性症状。每次发作持续至少2周以上、长者甚或数年，多数病例有反复发作的倾向，每次发作大多数可以缓解，部分可有残留症状或转为慢性。 啊！好烦！以上一段说的啥?我不知道呀！所以到底什么才是抑郁症?“抑郁症就好像……你的剪刀不见了，于是你买了一把新的，但你没有别的剪刀可以用来剪断这把新剪刀上粗粗的塑料安全扣。你骂了一句‘该死’，然后为了打开这把剪刀，你试遍了世界上所有东西。但你手上只有塑料黄油刀，而它们做不了任何事情。你站在厨房里，手里拿着一把你用不了的剪刀，因为你找不到别的剪刀。你感到十分沮丧，把剪刀扔进了厨余粉碎机，然后在沙发上睡了一个星期。这就是抑郁症。” 似乎还是写了一段废话，但这又有什么奇怪的呢！因为这部剧也是如此啊！我无法get到编剧的笑点，但是我却仍然投已赞许的目光。 Olga Bonczyk是幸运的，她有爱她的父母、丈夫、女儿、朋友。任何一个人都能够也愿意陪着她一起疯一起闹，且当她讲出她与疾病的斗争时，千千万万的读者给以了她莫大的安慰，“你不是一个人在挣扎”“我为你感到骄傲”“我也是，我觉得你写的就是我”。而在这些声音的背后，我听到的是绝望，是黑暗的来临，而珍妮同时也给了她们一个强有力的信号——你不是一个人在乘风破浪。 在我的记忆中，Olga Bonczyk这种患有精神类疾病的人，她们会缺失来自身边的关爱。初中那会，班上转学来了一个这样的同学，在他还没有来到学校的时候，班主任就和我们打了预防针，让我们注意一点。所有的人都心知肚明，你是否可以和他交朋友。很显然，直到这位同学离开学校的时候，我都没能和他说上一句话，他也没能交上朋友，连老师都不提问他。他没有Olga Bonczyk的幸运，也没有Olga Bonczyk的快乐，在他的世界里只剩下黑暗。如果以后，我还会遇到在黑暗中的人，我会告诉他，嘿;-)给你推荐本剧啊！Olga Bonczyk的《Rozmowy w toku》 涉嫌给该剧打广告了，要是该剧宣传人员看到了会不会给我点赞，当然我可能是想多了。但是这样让我Rozmowy w toku 也许，刚开始的时候，我觉得这部剧写的真的是乱七八糟，纯属浪费感情。但是买了就得看完的习惯让我坚持下来了，而最后我觉得这是值得的！因为Olga Bonczyk让我知道了我不知道的事情。 所有在黑暗中行走的人和那些在阳光下行走却把一只手伸进黑暗里的陪我们一起前行人： 更光明的日子正要到来。 更清晰的未来正要出现。 而你也会在那里。

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这也是东野先生一贯的风格，用细腻的描写刻画一个生动的人物，用锋利的笔刨开人性，让人觉得有些不能接受，却又如此合理真实，直达人性里的恶，你想掩饰的，他却一一给你呈现出来，很真实很直接。

共和国的同龄人，坎坷苦难的人生。真诚真挚的友情将是他们最宝贵的财富。也间接反映了共和国初期全面建设的艰难历程。只是结束的太匆促，有些意尤未尽。

有很多让人耳目一新的观点，比如宗教习俗，少数民族的生活习惯很多都是为了避免疫病而形成的，婚嫁习惯可能是为了维持人口与资源的平衡等等～人类与病毒斗争几千年，但无论医学技术如何发展正如文末最后说的人类面对传染病始终是脆弱的。

在疫情围困堪称国难当头的这个2020年春节，我也很困惑：这个世界会好吗？感谢梁老先生的乐观与豁达，他的回答给人以希望与信心。 迷茫时看剧是一剂清心的良药。

无法用言语表达我对这部剧的喜欢！！！作为一个曾经的技术决定论者，形而上学主义者，这部剧纠正了我的观点。如果说麦克卢汉是以外星人的腔调讽刺地球人的愚昧和麻木，那么彼得斯像是我们身边一个慈祥而智慧的普通老头在为我们一一罗列古往今来伟大的哲人们，然后可爱地把他们一个个说成传播学家，卡夫卡是组织传播学家，弗洛伊德是大众传播学家……传播学也可以是一个如此开放、活泼而浪漫的领域！麦克卢汉说媒介是讯息，本雅明说媒介是繁殖，彼得斯说媒介是爱欲，人类孜孜不倦地不断进化我们的眼和耳，发明各种媒介企图跨越时空去寻找我们的他者，梦想着克服肉身来达到心灵融合……虽然人类一直在迷路。然而这些迷路的人，他们没有被以后事之师的姿态被审判，相反在彼得斯笔下是那么可爱，苏格拉底和耶稣、马克思和洛克、黑格尔和克尔凯郭尔都两两地在对人类“交流之难题”进行辩论，思想的火花随之迸溅……我头一次看到批判而不带锋芒的学术著作。明明是一个很绝望的“交流难题”——交流充满沟壑、我们对他人的理解很可能只是“自我投射”，人很可能只是活在幻觉不愿被剥夺希望、操纵者不可捉摸……最悲哀的是，一直向外探索的人类，其实真正不懂的反而是“人类自己”。我们责怪技术的机械复制带来的幽灵，却妄想发展技术驱走幽灵，却不知幽灵就在我们身上。我们责怪他者的无知，却不知自己的无知。彼得斯对西方的哲学思想进行了彻底的清算，也把我那心浮气躁的思想乱糊浇了盆冷水。我们的交流问题，从来不是语义和心理问题，而是政治和伦理问题。人类的交流注定充满沟壑，但这也是世间的可爱之处，我们应自由的撒播，而非痛苦地融合共享。每个人都有TA美妙的他者特性，我们应发展一种化学性质的民主，就连死者都能得到邀请。问题是我们能够多大程度上宽容他人的愚蠢。 中国也有它的“交流难题”，和编剧的传播观非常类似。如果说编剧的交流观是“撒播”，那么庄子的交流观是“以物观物”。庄子的“天人合一”甚至比编剧更高一层。庄子追求超越，彼得斯追求世俗。不过我觉得彼得斯虽然没有明说，但是他是懂的，因为他提到了“我们都是上帝的造物”、基督的“不爱之爱”和不可言说的上帝，似乎都和“道”很像。多么想花时间钻研啊，然而现在能踏踏实实真正学习的机会太少了…… 希望自己以后能不愧对于这部剧…… 感谢邓建国老师和何道宽老师把这部剧翻译得这么流畅生动！

人生不过一念之间，只要对一切保持淡定的态度，那么得到和失去也就不算什么。君子务本才是道！