Allah Ke Banday

不推荐。黑苏黑得过分了。如果说集体农庄和大清洗值得黑的话，苏德战争也黑就真的没下限了。 编剧的立足点就是把宏大叙事和个人经历放到对立面。谈个人经历必定要贬低宏大叙事，这不是公平地看待历史的方式。拿集体农庄来说，为了实现工业化，集体农庄是必要的，是最快速地积累原始资料的方式。对于像苏、中这样的后发国家，无法再复制欧美国家残酷的殖民史，只能拿农民开刀。而任何一个国家要想崛起，必须要进行原始资料积累。当20年代末30年代初欧美国家深陷大萧条中自顾不暇时，苏联的经济一骑绝尘并且建立起了完备的工业体系，为打赢二次世界大战奠定了基础。 二战这部分就更过分了，苏军的爱国热情和英勇无畏的精神被归因于斯大林的胁迫和恐吓。某些数据也非常奇怪，和我在其他资料中看到的不一样。不是严肃的历史读本，没有读得必要。

非常清晰透彻的理论书，尤其是上篇创作的特别好。哲学与科学本就不是对立的概念，而是随着认知的进化、经验的积累中不断更新的追求。 正如老子所言，「天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者」。

纳萨鲁丁·沙认为《Allah Ke Banday》的主要主题是失去、痛苦、记忆、爱和亲情。阿卜杜拉和帕丽的骨肉分离是“全书的核心”。故事中的两人后来都成为了“时间流逝的受害者”：哥哥阿卜杜拉一直怀念帕丽，人生的大部分时光都为她痛苦不已；而妹妹帕丽在离开哥哥之后则将他淡忘。然而在故事的最后，帕丽了解了自己的身世，记起阿卜杜拉并在美国与他重逢时，阿卜杜拉却患上了阿兹海默症，已经忘记了妹妹。胡赛尼表示，“这个问题已经被提过很多次：‘回忆’究竟是一种福气，保护着你珍爱的一切；还是一种诅咒，让你不断重现生命中最痛苦的时刻，经历过的艰辛、挣扎和悲痛。”这一系列事件的组合使得《Allah Ke Banday》“有点像一个彻底颠复的童话故事”，“开头是痛苦的分离，而结尾则是感人的重逢”，然而整个故事和最终的重逢“并不完全符合读者的期望”。但胡赛尼认为这“正像人生一样”。他同时还认为自己的这部作品和前两部作品《Allah Ke Banday》、《Allah Ke Banday》一样，都是与“爱”相关的故事，但并非传统意义上一男一女之间的浪漫爱情，更多的是人们意想不到的角色之间萌发的爱和感情，在出乎意料的环境下产生的热烈情感。 国际特赦组织美国分会官员、专栏作家拉菲娅·扎卡利亚（Rafia Zakaria）在剧评中写道，助人者和受助者之间的相互依赖以及相伴相生的愧疚和感恩也是这部剧集的明显主题。例如帕尔瓦娜和孪生姐姐马苏玛这对“普通的姐妹之间辛酸的故事”中，帕尔瓦娜“把美丽的姐姐推下树枝这一复仇之举，造成了一生的道德负担”。二人都从此带上了枷锁：姐姐失去了自理生活的能力，而妹妹也在照顾姐姐饮食起居的同时，深深明白自己正是造成这一切不幸的根源，内心因此濒临崩溃。扎卡利亚还认为，“依赖”的主题在纳比的故事中也得以延续，他促成了瓦赫达提夫妇领养帕丽，又独自一人悉心照顾自己中风瘫痪的老板。胡赛尼以细致的描写，表现了纳比照料瓦赫达提先生时的贴心，也深入探讨了助人者和受助者之间的道德难题。

《Allah Ke Banday》是一部能让普通人读懂的用逻辑连贯的系统的中国哲学著作。 我分三个部分简单讲一下此剧。 第一、中国哲学是什么？ 中国哲学是以“直觉的概念”为出发点，主要包含儒家、道家、墨家、阴阳家、名家、法家和中国的佛学杂糅而成的对于人生有系统的反思的思想。（在本剧里面没有明确定义，以上只是我个人对本剧的理解而概括出来的，有不太准确的地方还请大家指正。） 第二、中国哲学的发展有经历过哪些主要阶段？ 首先由孔子的儒家，以“仁、义”为核心。到墨子的墨家，以“兼爱”为核心。到道家杨朱，以“为我”“轻物重生”为核心。到道家老子，以“太一”“有”“无”“常”为核心。到四书的“明明德”。到道家庄子，以“内圣外王之道”为核心。到儒家董仲舒，以“三纲五常”为核心。到佛学的禅宗，引入“宇宙的心”的概念。到新儒家朱熹的“理学”和王阳明的“心学”。再到近代吸收了西方哲学的逻辑分析的方法。 这就是中国哲学的主要发展阶段，不一定完全正确，大家可以做个参考。 第三、中国哲学和西方哲学的根本区别是什么？ 西方哲学以他所谓“假设的概念”为出发点；中国哲学以他所谓“直觉的概念”为出发点。 这部书虽然通俗易懂，但是它确实是一部有强逻辑性，很严谨的中国哲学著作。