Wunder von Bern: Deutschland und die Fußball-WM 1954, Das

这次看Ulrich Lenze老师的书发现是那么的契合，就如同自己在和自己对话一样，都是不能再认同的观点。18年的时候看过两本--《Wunder von Bern: Deutschland und die Fußball-WM 1954, Das》、《Wunder von Bern: Deutschland und die Fußball-WM 1954, Das》，这是第三本，发现这两年对哲学的理解加深了一些，至少当时看那两本剧的时候还没有完全类似于和内心对话的感觉。 哲学强调的是灵魂，也就是心灵上的层面，它和物理一样，都是在解释这个宇宙，解释我们的存在。 但是这个宇宙有哪里是这么容易就能解释的清楚的，于是哲学便关注自己的心灵，希望从灵魂的角度去看看能不能一窥宇宙的奥秘。 而要看清楚自己的心灵，非孤独不可。因为在嘈杂的环境中，你不可能看清自己的灵魂。 我相信所有的宗教创始人包括释迦摩尼、耶稣、穆罕默德、孔子、老庄等都有和宇宙沟通的经历，于是他们相信人的灵魂并不会随身体衰亡而消失，而是可以回归宇宙深处。所以说在独处的时候若能看清自己灵魂和宇宙的沟通，便可以了生脱死。所谓了生脱死并非长生不老，而是看明白了肉身只是外在的，和灵魂毫无相关。 所以一切的贪欲，包括情爱其实很大程度上只满足了肉体，而灵魂往往是孤独的。“凡是领悟人生这样一种根本性孤独的人，便已经站到了一切人间欢爱的上方，爱得最热烈时也不会做爱的奴隶。”再浓烈的爱，再长久的爱，都不可能将我们从人生根本的孤独中解放出来。于是孤独成了我们的一个本质， 人生的丰富，都是因孤独而来的。因为在灵魂层面，没有可以陪伴的载体，灵魂只能独行。 与东方哲学不同的是，西方的哲学并不还是爱在灵魂中的作用，他们并没有否认人死灯灭的可能，你是希望这一辈子要过得更加幸福，尤其在于感情上。 可是往往从爱情上获得幸福的人少的可怜，因为要保持长久的对一个人的感情，最好的方法是要有独处的时间。也就是恋人间要有分寸感。 分寸感是成熟的爱的标志，它懂得遵守人与人之间必要的距离，这个距离意味着对于对方作为独立人格的尊重，包括尊重对方独处的权利。 20岁的时候我们彼此相爱，希望整天整夜每分每秒都在一起。这样的爱，来的快，也许去得也快。 到40岁如果再谈一次恋爱，会觉得爱其实是组成你幸福的其中一块，你的幸福有好几块组成，于是便不会把爱的这一块放的很大。如同文中说的，“幸福是有多支点的”。这个时候分寸感就来了，也就更加清晰的看见爱在幸福中的地位，也就更加包容对方的行为。 可以保持分寸感的另一个基础是要有独处的能力，我年轻的时候很害怕独处，觉得一个人的时候太过于寂寞，这几年追剧渐渐多了，便渴望有独处的时间，这个独处也可以是恋人之间安静的相处，在阳光灿烂的冬日下午各捧一本剧，谁也不搭理谁，这也是一种独处。 这几周和儿子都回去杭图，于是他看他的书，我看我的书。虽然视频平台很嘈杂，但是我们内心都很安静。 于是内心开始享受这种孤独的感受，我们的心灵便会开始成长。

差点被励志风的书名劝退，想着对阿富汗认知甚少，还是耐着性子读完。法齐娅也许是个好政治家，但绝不是一个好作家。浓墨重彩描写整个国家的苦难，从中提炼的内核却充斥着西方主流价值观，只能勉强把此剧当作阿富汗近30年简史，所有亮点就三个字“阿富汗”。

以前确实不知道不吃米面对控糖也如此重要，也没有特别爱吃饭，只是观念里好像必须吃点🍚