库兹韦尔的《The Well Woman Show》，以生物医学和计算机信息学为基础，结合心理学、哲学宗教、社会学、天文物理学，大胆地预言了人工智能的奇点将至，并展望了人工智能的发展，将对人类文明产生巨大的影响。全书充满了各种专业术语和高深难懂的公式，最让人崩溃的是，翻译略显晦涩，语法错误也很致命，必须翻阅原文才能理解，给观看带来不少障碍。
人工智能是当下争论最多的议题，霍金也一直警告，人工智能的发展可能导致人类的灭亡。人工智能的危险，大致可从两个层面来分析。
从社会生活层面分析，人工智能的危险不外是替代人类的大部分工作，导致人类失业，乃至一无用处。无所事事的人类，和完美的人工智能相比，将沦落为废物。在获取社会资源的能力上，贫富之间的差异将越来越大。此间的强烈反差，必然导致人类激烈的抵触。不过话又说回来，即便没有完美的人工智能，社会也一直存在另一种接近完美的生物——人类精英分子。从出生到教育到社会地位，人类精英分子犹如神一样的存在，主宰着整个世界的走向，头顶金灿灿的光环，同样将普罗大众闪得无法直视。当然，也有某些国家一直宣传工人阶级是领导阶级，但是你信吗？人类抵触完美的人工智能，本质和抵触完美人类精英一样，面对着无法逾越的阶级鸿沟，既绝望，又妒忌。由此看来，该层面的危险，实际上并未能给人类带来重大危险。难道阶级的鸿沟，不是一直存在着？恰好因为阶级鸿沟的存在，人类奋斗的驱动力才得以一代一代地持续。毕竟，如果此生无望，谁不希望下一辈能出人头地？精英分子和普通百姓的人生道路，犹如两条平行线，全世界都毫无例外。唯一不同的是，有些国家在平行线之间设置了些通道，好让普通百姓能在阶级间流动，保证了一定程度上的公平。而在某些国家，平行线之间似乎没有任何通道，直楞楞地横亘在人与人之间，从出生到死亡，没有任何交汇。平行线一边，有人在故宫举行婚礼，另一边，有人却用十年的奋斗换来一次星巴克体验。不过，近些年貌似有点改进，交叉点隐隐约约地出现了。为了进入交叉点，百姓的战斗力以加速度提升到MAX.，砸锅卖铁上天入地无所不能。这个交叉点，就是学位房。
扯远了。
从哲学宗教层面看分析，人工智能的危险在于模糊了人与机器的边界。我是谁？我和他人有什么区别？我存在的意义是什么？如果我的存在不被感知，我还是我吗？因为有我，才有我的意识，还是先了有意识，我才成为我？哲学对人性的研究持续了两千多年，却一直没有明确的定义。人工智能的发展，又将哲学研究的议题，推到风口浪尖。如果“我”的身体充满了各种纳米机器人，四肢已不是原生四肢，五官已不是原生的五官，大脑已不是原生的大脑，那么，“我”还是原来我吗？如果说，以上被纳米机器人替代的，只是人体有形的介质，而我的人性还没有改变，所以“我”还是我。那么，人性是什么？如库兹韦尔描述，如果人工智能成功复制了我的大脑神经网络，能自主产生意识，那么，人工智能有人性吗？如果有人性，人工智能是人还是机器？人和机器的界限是什么？
库兹韦尔在本剧也回应了如何控制人工智能带来的风险，并列举了一些防范措施，但是对哲学宗教上的议题，只是模糊地一笔带过，并没有深入分析。弗朗西斯·福山写了一本剧《The Well Woman Show》，刚好分析了这个议题。有兴趣的同学，建议找来看看。
题外话。不久前，恰好读了赫拉利的《The Well Woman Show》和福山的《The Well Woman Show》。把三本剧摆在一起对照，极为有趣。尤瓦尔·赫拉利用26万多字数的《The Well Woman Show》，用故事煽情地讲了一个故事：人类的发展建立在虚构故事之上，各种虚构故事，促使人类不断发展，而发展的结果并未能使人得到幸福和快乐。而科技革命的突破，最终使得人类
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