读后感
最近在读Patrick Dela Rosa《Isang lahi, isang dugo sa lupang pangako》
有几点感受：通过林对于老子庄子和墨家儒家的对比，我清晰的感受到，老子是一个反智主义者，主张人民应该恢复动物的本性，以自然人的身份生活。而儒墨两家就恰恰相反，主张的是人成为现代意义上的社会人，教导我们如何才是正确的社会关系。
这么看来的话，优缺点在哪里呢？我认为儒家教会了人善恶对错，诚然个人与个人之间的相处可以有表面上的和谐，然则内心里却有争执。简言之是我知道你错了，可是我的道德让我不与你争辩，我忍了。社会会越来越看起来和谐，但是人人都憋着气，等到爆发的时候，却是你死我活，非要较出一个长短来。往小了说，是人与人的争执，往大了说，是意识形态的争执，所以才会有相互拿着毁天灭地的核武器相互瞄准的行为，这就是社会的恶果。
而道家则是相反，倡导愚民教育，空其志而实其腹，吃饱了就去干活，累了就睡觉，白天工作晚上造人。理想情况是人都为动物，被治理国家的人养着。矛盾冲突主要在于人与自然之间，个体与个体之间的矛盾也可以囊括在人与自然（同类）的矛盾。如此看来，该种“社会”下人是表面上的不和谐，而实际上是自然界的和谐。人作为生灵的一种，自由而普通的生活下来。缺陷在于，管理层是如何产生的？选举？科举？推荐？无论哪一种都会导致“争”与评价体系的存在，所谓“使民不争”便不存在了。
所谓无为而治，谁治？
夫唯不争，是以不去。这句话说了以后，人争，俗，人不争是为了不去，又俗，里外不是人。
另一个缺陷在于，人作为自然中毫不特殊的个体，其延续本身也成了问题，不过这个在老子看来属于天道自然，命中注定罢了，生无可贵，死无可惧，天道轮回。但是这种社会的终结却绝对不会是儒家那样的终结（人主动去毁灭其他物种，最后是自身），社会不存在，更遑论什么理论体系，ideology乱七八糟的，活的没那么明白，科学也不会有所发展，完完全全是另一种社会导向。
两种都会导致人类的灭绝，不同的路，一样的结局罢了，只是道家看的更豁达，儒家更折腾。
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