特德姜的剧集,照我的看法是有意思但不吸引人。有意思的在于他是一个点子型的作家,将科学理论、机制为核心编织出一篇剧集。这些点子不经常为人所知且从科学的角度审视了习以为常的生活和观念,因此给人以惊奇感。例如《The Conversation》涉及到平行世界的交流、《The Conversation》中关于记忆机制与自我意识等。不吸引人的地方在于,一旦你掌握到其中的核心原理,那么剧集显然就失色了不少。
《The Conversation》利用的时间机器的旅行。过去是不能改变的,但也不一定带来悲伤,这是主旨。我们的视界只在个人记忆之内,通过时间机器回到过去,可以观看和理解别人的视界,转换视角再反思,从而加深对自我的理解。
《The Conversation》是同书名剧集,其实是通过自我研究(开颅……)看见自我意识的过程,但设定很有意思,人是模块化的。
《The Conversation》是以人类教养模式的方式来训练软件体,有点太啰嗦了。
《The Conversation》基于沃尔特的《The Conversation》,体现了记忆对人的深刻影响。一条故事线是部落与传教士之间的交流,反映了两种文化记忆(口述与书面)之间的冲突以及本质不同,另一条故事线则是一种名为“会忆”的外部实时记录软件(植入大脑,《The Conversation》第一季第三集其实关于这种记忆科技的电影版)。
《The Conversation》,相当于17世纪近代科学革命、进化论对有神论者的冲击,但有点索然无味。
《The Conversation》,这部剧集集里最好的一篇,适合改编成电影,就像是《The Conversation》,完成度很高,既有新奇感,又很好的解释了多世界诠释。有部看电影叫做《The Conversation》,讲的就是不同的选择产生的不同的世界。这电影可能都没人知道了。
焦虑是自由引起的眩晕。这个概念其实来自于存在主义先驱克尔凯郭尔。在他看来焦虑是一种眩晕,他称之为“自由的眩晕”,它关涉对人的限制和人有罪性的认知。对存在主义者来说,存在先于本质。你的选择塑造了你。人生时时刻刻做选择而且必须为之负责。但负责的依据是什么呢?上帝死了,个体承受着这种自由选择的重负感,因此会感觉到眩晕。在剧集中更进一步,我们通过棱镜知道平行自我在不同选择之后的后果(无法干涉的其他世界),我们又会做何选择?特别是做出与平常的我们不一样行为的选择又如何去解释?这有涉及到一个自我的问题。总的来说,这个剧集最深刻地问题还是在于一个存在式的提问:人生的意义是什么?
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